苏永利：从六十四卦的排列看不同的易学思想-话剧网

一

六十四卦的顺序可以有不同的形式，如传记《周易》的卦顺序、经房八宫的卦顺序、马王堆帛书的卦顺序、宋代伏羲。不同的卦序可以体现不同的易学思想。学者们对各种卦序思想进行了大量的研究，得出了各种结论。但大多数结论显得过于具体和局部，未能有效把握整体。就今天所见的几种典型的六十四卦序列而言，它们可能主要反映了三种不同的易学思想：阴阳意义、五行原理、书籍数量。阴阳的意义基本上是围绕经文《周易》展开的。传统的治理方法一般分为两大类：象数和仪礼。通过对不同卦象序列的深入研究，我们可以进一步认识到《易学》研究所展现的实际上是基于象数义理二分法，以及《周易》经文、五界原理和图数三分法。由纬线形成的纵横交错的学术形式。其中，三分的分类更为充实。

对于《周易》卦象的阴阳思想，古代学术界已有很多精辟的论述。其中最著名的是东汉所写的《易纬》和唐代孔颖达所写的《周易正义》。《易纬·乾凿度》说道：

孔子曰：三阳四阴，是正位。故易卦六十四分上、下，如阴阳。扶阳道纯奇，故首章三十，故似阳。阴道不净偶然，故第二章三十四，故为法阴。乾坤是阴阳之根本，万物之祖。是前章鼻祖，受人尊敬。理为日，坎为月，日月之道，阴阳经络，故万物有始有终，故坎、离为终。成功与永恒，是男女之始，夫妻之道。人类的繁荣必须来自夫妻，所以他们奉承祖先，是天地的主人，所以他们是开下篇章的人，是高贵的。已经解脱或者不炼化就是结局，所以要谨慎，守王道。孔子曰：太，天地相通，阴阳相通，万物滋养。否则，天地不相通，阴阳不行，万物就会停止生长。上经象阳，所以干为第一，坤为第二，太为后为无。受害者，是用阴做事的人。美损山，万物皆损。为了服务上面的，下面的被损坏了。受益者，用阳者，雷风利万物。上者损己而利下者。下经为法阴，故先有而后常，先失而后得。每个人都遵循自己的同类。

《乾凿度》这是唯一清晰讨论一般卦序的段落。虽然使用了很多有关天地人伦的词语，但都是为了说明卦象序列的阴阳二元结构。以《周易》中以阴阳为排序基本原则的思想，虽然文字不明确，但意义却很明显。

批评者多集中于本文列出的卦名数量，认为仅有乾坤、太傅、坎离、咸亨、盈亏、积吉未吉这几对卦象，不足以充分揭示卦序的思想。《周易》。因此，有的学者还根据各自的理解，附加了几卦，以求完整、恰当。其实严格来说，这些增加只是与五十步、百步有关，并不能真正解决问题。不但暂时无法解决，恐怕永远也无法彻底解决。因为他们提出的问题并不存在于《周易》卦数列中，也不存在于《乾凿度》卦数列的讨论中，而是存在于学术思维本身。《周易》六十四卦的排列基本原则只有一个，即阴阳。除了阴阳之外，似乎没有其他学者所追求的明确的“骨骼”或“经络”。《乾凿度》中的讨论只是简单地解释了阴阳。 “天地”、“男女”、“上下”、“终始”等的列举，足以解释《周易》卦序中所包含的两种相反的仪式。想法。

关于《周易》卦序的阴阳思想，《乾凿度》的讨论是从卦象理论出发的，而孔颖达的讨论则是基于卦象。

《序卦》，文王姬曜六十四卦，分两章。二者的顺序看不出来，于是孔子将上下经，各按其义的顺序排列，故称三千三千六万六百一三万焉。周氏以《序卦》为六门，第一门为天门，第二门为人事门，第三门为因果门，第四门为对立门，第五门为相虚门，第六门为病门。比如干在坤旁边，太在符旁边等等，这就是天命。比如打官司必须有老师，老师必须有对手等等，这就是人事门。比如小动物在地上行走，就会因为在地上行走而产生联系等等，这就是互因门。比如逃到极致然后变强，移动又回到目的地等等，这就是对面的门。比如，你是一个大人物，你需要谦虚，如果你年轻，需要被培养等等，这就是你所需要的。比如极度脱皮、极度受伤等，这些都是疾病的症状。韩康伯云说：“《序卦》的意义，不是《易》的关键，因为卦象的顺序，所以用象来阐明意义。”不取深钥之义，谓之“非易之钥匙”，故取之。人性原则。今六十四卦，二二相偶，不颠倒必变。翻的则从表里看，再分二卦，屯、孟、需、诉、事、毕等。变化，周而复始，形成卦象，然后变化与之相适应，干、坤、坎、离、大郭、乙、中辅、小郭等。而且，圣人原来的顺序，如果是孔子《序卦》的原义，不应该被推翻或改变。但康伯所说的“因卦序，以象辅以明义”，并不虚。故周之意不用。（孔英达《序卦》）

“永不颠倒更变”是指六十四卦的阴爻与阳爻的对应关系。颠倒就是颠覆，隐与显交织变化。 “翻转”的意思是阴阳，“变化”的意思也是阴阳。 “翻”与“变”的错综复杂的原理，是阴阳思想的最好体现。然而，孔虽然总结出“或推翻或变化”的规律，但他并没有自觉地认识到阴阳是《周易正义·序卦传疏》卦序的基本原理，或者说他没有考虑到阴阳卦象的基本原理。从六十四卦的顺序来理解“推翻”和“变化”的作用。因为他最终肯定的是韩康伯“依卦序、配象以明义”的思想，而对周鸿祎的“六门”说持否定态度。事实上，存在着“干为坤”、“诉讼必有师”、“小兽走鞋”、“逃极强而强”、“有是”等不同性质的二元对应关系。 “要谦虚”，“要勤奋去剥离”等等。关系都是阴阳的不同表现。

所谓卦序基本原则，不仅应作为六十四卦整体排序的指导思想，而且能够解释各卦位置的原因。如果它只能解释部分现象，不可能解释一切，那么这样的“理”只是卦象序列中可能包含的一些思想，很难称之为主要思想或基本原理。的序列。韩康波说《周易》“因卦序故，以象显义”只是一种可能的理解，其文学表达本身并不严谨。《序卦》主要讨论的是意义，包括各卦名的意义和六十四卦的意义。例如，“有天地，则万物生，惟填天地间者，万物也，故收而收，藏之者满”。所谓天地万物皆充满。这是人们对世界的认识，其中没有任何卦象、线象。 “屯，万物诞生之始。万物生之，必覆之，故受以覆之。覆之者，为万物之源。物须养，因此，需要它们的人就是吃它们、喝它们的人。”这一系列的表述和演变几乎都是理性的推演。当然，对卦名的理解也可以从卦象和纱的形象来推导。例如，林卦中的“大业由事而生，二阳长而宏，故名林”（李光地《序卦》）。但从《周易折中·临·程传》的整体文字内容来看，似乎主要侧重于道德原则。

二

要全面理解《传本《序卦》中卦序的基本思想，还必须对其他不同的卦序结构进行对比分析。六十四卦的排列可以有数千种形式，但真正能揭示高深易学思想的卦序却很少。纵观易学史，除传记《周易》中的卦序外，比较特殊和有代表性的卦序主要有两类：景芳巴宫卦序和宋伏羲卦序。王朝。

学者们对北京八宫总结了很多观念，如：八宫、那甲、那支、时瀛、飞符、右归、卦气、建侯、积、五行、六亲、新闻等。其内容五花八门，可有些让人眼花缭乱。然而，所有这些内容实际上都是围绕着一个中心：五行。换言之，在经方的八宫卦说中，五行并不是可以与其他内容并列单独列出的话题，而是一切思想的核心。其他一切基本上都是五元素整体结构的不同组成部分。

苏永利：从六十四卦的排列看不同的易学思想

《经房八宫序》所用的五行思想和易学思想是一个有机的整体。就其主要内容而言，首先，通过八宫分组确定六十四卦中各六画卦的五行属性。每宫都是以一个纯卦为基础，其余七卦则是根据阴阳交互变化的原理生成的。每个房子的八卦五行都是一样的。例如：“干，纯阳为物，象配天，属金”； “真、阴、阳互用，属木德，象以雷”。在此期间，阴阳线自下而上的变化成为信息。消息的处理过程形成了世界的反应。讯息的结果产生了世界灵魂：第一生、第二生、第三生、第四生、第五生、游魂和归魂，而飞魂则是它们之间的相对关系。第一宫八图中的每一行，都因消息的变化而存在着隐藏和明显的东西。其次，三百八十四妖中每一个阴阳妖的五行属性都是通过那智来决定的。 “阴随武，阳随子，子午分枝，子行于左，戊行于右”。四阳卦顺序配，四阴卦逆配；阳卦六行配阳支，阴卦六行配阴支。《精八宫易学》中，广义的那支还包括建侯、己丑、星戌等。例如：《周易》说：“从己巳火算到五辰土，周而复始”。《乾》说：“五颗星从稳定恒星的位置开始，女性星座从该位置下降到吉未地球。”干枝是阴阳五行的存在。那智的具体形式是接受阴阳和五行。最后根据五行相生、克制的原理，将六卦五行与五曜相结合，产生六亲。 “八卦中，鬼为系线，财为系线，天地为义线，功德为宝线，同气为殊线。” （《噬嗑》）也就是说，经房八宫的顺序是按照八宫来的。从分组开始，到六亲定位结束，由宫、卦、纹相辅相成组成了一个完整的五行解释体系。

经方的五行易学体系比较复杂，其中的一些内容尚不能被现代学者详细理解。比如那甲，那甲就是与十天干相配的卦象和线条。在《京氏易传》之间，有几种不同形式的纳干系统。例如《京氏易传》，既有“甲壬及内外二象”，又有“积巳火至五辰土”。不过，无论是哪一种纳迦，五行解义的本质都是完全相同的。《乾》有云：“分宇宙之象为天地，以甲、乙、壬为益。真巽象配庚辛，坎离象配无极，根兑符配丙鼎，分阴阳，六位配五行，光明四方，变化易立节。”

由于京师八宫的顺序为：干、震、干、艮、坤、巽、离、兑，因此有学者认为，京师八宫的顺序体现了“父母六子”的思想。 “父母六子”是八卦中最常见的人际关系符号。在大部分易卦序列中，我们几乎可以找到“宇宙六子”的各种存在形式，特别是在以八群分类为基本序列结构的各种卦序列中。但如果我们只停留在一般的共性上，简单地罗列“父母”和“六子”的成长经历和遭遇，就无法真正理解不同卦序背后不同的易学思想。

与景卦一样，帛书卦也分为八组。每组卦的第一卦也表现了“父母六子”的情况。但帛书卦序中体现的医学思想并非五行，而是阴阳。与《京氏易传》相比，《丝《京氏易传》和《传本《易》两部易学作品在整体思想上属于同一范畴。这些相似点和差异在各自的文本中都极其明显。《周易》第一、中、二卷，无论是整体结构还是文字内容，基本上都是围绕着五行的中心主题展开的。例如第二卷中说：“变，是指事物的有无。有福则有祸，有祸则有福。吉凶的意义是什么？”以五行为始，以八卦为终。”以五行解卦的主题十分突出。和传《京氏易传》一样，丝《周易》传也有非常明显的强调宇宙阴阳的倾向。尤其是《易》，其中还包括《易之义》、《乾坤之参说》、《乾之详说》等详细讨论阴阳的专门章节。丝绸《坤之详说》虽然也提到了五要素，但从其整体内容来看，五要素的原理似乎是可有可无的。帛《易》和传《易》无论是在章节结构还是措辞句法上都力求突出阴阳的中心思想。当然，两者在六十四卦序列的具体形式上也有所不同。篆书《周易》中的卦序是基于简单的阴阳二礼，而帛书卦序则扩展到阴阳八卦。八卦阴阳顺序来自《帛书《周易》和《传本《易之义》两部文献的类似讨论。帛书《周易·说卦》云：“天地定位，山河通风，火水相射，雷风稀薄，八卦相冲突。”水火不相交，八卦不相容。”学者们常用《易之义》中的“水火不相交”来“纠正”“水火不相交”。《说卦》”，但一直没有确定的依据。帛《说卦》卦序中阴阳的排列，可以提供水火顺序的证明。每组八卦的顺序八帛书是：干、坤、艮、兑、坎、离、震、巽，前水后火，前八组八卦，将四阳卦与四阴卦分开。干、艮、干、震、兑、离、巽也，水在前，火在后。帛《易之义》卦序与传《易》只是卦序的不同。微妙的表象，而相似性则是阴阳二元性的基本本质。

元宝卦序与京师卦序的关系基本类似。元宝卦序亦分八组。各组八重卦的卦象变化原理与靖八宫相同。一般来说，它们也属于五行解释。但八组元宝第一纯的顺序是坤、干、兑、艮、离、坎、巽、真，而不是干、震、坎、艮、坤、巽、离、兑。景芳的。与靖八宫相比，元宝八组的排列顺序主要有三点不同：1、阴卦置于阳卦之前，阴阳倒置；3、阴卦置于阳卦之前，阴阳倒置。 2、八纯阴阳合二为一，而不是阴阳两部分； 3、父母之后，小的在前，年长的在后，长幼颠倒。元宝卦序的这三处变化，显然是重阴抑阳。它们可能是为了综合表达《易》《受坤》的易学目的，而靖八宫先父子后母女的卦序则体现了《周易》《商钱》的易学取向。然而，元宝卦序虽然有这三种阴阳变化，但并没有改变其对五行解释的整体思想本质。

易卦的不同排列必然有不同的内在机制。不宜简单地选择或拒绝不同卦序中的任何微小变化，否则难免会出现轻微的错误。与《帛《归藏》卦数一样，宋代邵雍的《伏羲卦数》也是以八个三画卦为基础，按照“八卦”原则排列的八组卦数。彼此和谐。”也就是说：每组八卦的上卦都是一个固定不变的经卦，下卦也是由八个经卦按照一定的顺序组成，并与不变的上卦重叠。只是这八个下经脉的顺序与丝《周易》不同：干、兑、离、真、巽、坎、艮、坤。《伏羲卦序》与《帛卦序《易》中所蕴含的易学思想的差异，体现在每组八卦下经的排列顺序看似微小的差异上。

《伏羲卦序》是宋代书籍卦序的典型代表。邵雍用数字来解释易。干、兑、离、震、巽、坎、艮、坤的顺序，就是伏羲先天数从一到八的数字顺序。伏羲卦序排列的基础是《易数》。在八组伏羲卦的顺序中，不仅每组八个六划重卦是由各自卦下的三划卦按干一、兑二、离三、震的顺序组成的。 4、巽5、坎六、艮气、坤八按顺序排列，八组的顺序也遵循这个数字原则。更何况，当伏羲卦序被制成八组方图时，每组八卦中央的纯卦并不在榜首，而是在每组中排列着相应的数字。序列位置上方，位于组内排序和组间排序的两个序列的相同序号相交处。就全部六十四卦的顺序而言，从第一组卦的干到最后一组末卦的坤，所有的位置都与“倍数法”的计算完全一致。宋代《周易》中六十四卦的数字顺序。

宋代人们根据卦与卦之间的数字关系，将六十四卦做成方形和圆形两种形状。无论是方形还是圆形，都能充分体现伏羲独特的以数解卦的易学思想。

用数字来解释事物的历史似乎非常古老。早在《易》年，就已经有一些关于数和变化的讨论，如天地阴阳数、大衍曹数等。连宋代所谓的“双法”，似乎也是以此为依据：“故夷有太极，生二礼，二礼生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，善恶成就大业”。八个三画经卦的先天数，是按照太极生二仪、二仪生四象、四象生八卦的“二象法”逻辑生成的。在《易》的流传过程中，虽然从来不缺乏对《易经》的研究，但真正形成一个庞大、完整、相对独立的《易经》理论体系，在于《易经》宋朝的。

三

易学研究形式复杂，学界习惯用象数、易理二分法对各流派进行综合划分。同时，学者们也基本认识到，所谓象数与意义的区分并不是绝对的。任何形式的易学都不可能完全抛弃象数、意理，但只能是象数、意理兼备，稍有偏重。善于推理的人可以多讲道理，喜欢形象的人可以多讲形象。原理和形象的区别更多的是各自展示自己的长处和能力。

从易学发展史来看，《象数》与《易理》的区别主要体现在《周易》书注释方法的不同。无论是象数易学还是易理易学，其目的都是为了解释经文的含义，或者通过经文进一步了解卦象、线条的含义。在传统的象数易学二分法中，通常将五行易学和书易学划入象数易学的范畴。从《五行》和《易经》中大量的图像和数字来看，这样的划分确实是合理的。但将五行和易经完全排除在伊犁之外，显然是有失偏颇的。偏见的形成可能是由于以下原因：

原因之一在于学术界对“易”的定义。很多学者只把《周易》视为一种变化，将《周易》中的“小词大义”解读为意义。以《周易》为例，《周易》的摘要中说：经方易“虽名‘易传’，但不解经，也不符合《四库全书》的意义。”四库图书馆官员的观点显然是偏激的，因为《四库全书总目·京氏易传》它不仅解释了经文，还解释了含义。这是一部完整的《易》论。经方论义并没有完全离开《易》。区别在于角度。《京氏易传》中有大量的叙述内容。例如《易》：“纯阳用于物，如天，属金。与坤飞翔，居于世间。《周易》说：‘以九见一龙群无首，吉祥。九、三、三为男，小干、干于晚“谨防忧患，甲仁相配，表里象”；“五行配六位，为之”；位于西北，阴阳交战之处。《京氏易传》意为‘战干’”。景芳用八宫来解释变化，卦象不忘引述《周易》篇文章。只是这些所谓的“易文”并非全部都可以传记《乾》中查到，例如《易》：“世间流行曰焦。焦会时，《易》谓‘阴遇阳’”。又如《易》：“阳衰阴盛，无人专战败，《周易》曰：‘能告者者。 ’”又如《姤》：“君臣父子皆不可及，《易》曰：‘其死，其死，系于芽桑。 ’”不过，《遁》只是《系》的翻版，景芳的《否》完全可以参考。

苏永利：从六十四卦的排列看不同的易学思想

四库官方的这一说法，实际上反映了他们对《易》和《周易》内容的片面认定。应该说，《易》的核心是卦象、行卦，或者八卦、六十四卦。只要围绕卦象、线条的知识发展起来，就属于易学的范畴。《周易》三卷内容均以卦、行为中心，特别是上下卷，以六十四卦的顺序注解为基本结构。彝文的书写形式有多种，有传记《易》中的“彝”、帛书《易》中的“彝”、《易》中的“彝”、宋代的“彝”等。图书。《京氏易传》卦序出自《易学》，京师八宫卦序和邵雍、伏羲卦序也出自《易学》。不仅如此，正是因为京师八宫卦序和宋代伏羲卦序采用了与《周易》卦序不同的排列方式，才分别揭示了卦象所包含的不同的《易》经爻。文章的其他思想内容。

第二个原因是相关学者对五行和易经的内容缺乏足够的认识。以《五行易经》为例。之所以将五行易学定义为图像的数量，可能是因为五行理的基本思维单位是金、木、水、火、土五种物理现象。然而，只要学者深入理解五行思维，就会发现，物体只是五行思维体系的一部分。就像阴阳八卦一样，阴阳的最初形态也是物象，而八卦是从世间万物的象中衍生出来的。所谓“小言大义”，无非就是阴阳八卦对天地人伦常理的合理运用。五行之间的制约，是对世界规律的总结。与阴阳八卦一样，五行理也广泛涉及天、地、人伦、政治社会、生命身体机能等。例如，仁、义、礼、智、信的本质，喜、怒、哀、喜、善、恶的情志，以及生、合、害、对、刑、通的德行，都在五行原理之内，其合理性是概括和思辨的抽象。不逊于阴阳八卦。事实上，从传统易学研究所涉及的内容来看，所谓易理易学主要以阴阳发展为主，而对于八卦、六十四的讨论却很少。卦象是易学的主体。即使偶尔有评论，也不是分析分析卦象、台词，就是最终变相回归阴阳新闻。当然，易学的本质首先在于阴阳，但仅仅停留在阴阳之中，未必还是八卦。既然阴阳两条线形成了八卦，进而形成了六十四卦，那么它们必然会超越一般的阴阳而存在。八卦思想是阴阳二元性的延续和深化。五行也是在阴阳基础上发展起来的另一个多维思辨体系。如果将阴阳的相关理论视为原理，将五行的原理视为象数，那么任何对八卦和六十四卦的研究恐怕都只能归为象数。这样的分类要么还没有进入易学的全部，要么就是用来区分简单和复杂的。

第三个原因在于对“象思维”的特殊理解。将五行易学和图号易学归类为象数易学，可能更多是出于“象语”而非“象思维”。象思维就是以物拟物，以象拟象。形象思维的前提是具体的物体，其过程就是发展物体之间的关联。它以经验作为前提和结论。象思维的反面是理性思维或理性思维。虽然理性思维涉及基于概念并按照一定规则进行的逻辑推理，但概念既可以是抽象的，也可以是具体的。特别是，语言作为概念存在的形式，既可以是纯粹的观念，也可以是具体的物体，而具体的语言又可以完全包含抽象的内涵。因此，形象思维与理性思维的区别并不在于语言的形式，而在于思维主体所选择的内容。就像阴阳的概念一样，在思想者的头脑中，它可以直接反映明亮的白天和黑暗的夜晚，也可以简单地代表诸如上下、强弱或优点和缺点等纯粹的想法。五要素原理是一种以大量对象语言作为思辨基本单位的思维体系。虽然五行思维具有非常突出的形象语言特征，但从思维的角度来看，这些以形象语言形式存在的概念既是形象，又是原理。因此，五行易学既是象数易学，又是理学易学。

《京氏易传》是易学的基础经典。无论是五行易学，还是书本易学，作为一个完整的易学流派，他们很难彻底放弃《周易》不需要。从某种程度上来说，可以说都是《周易》易学的不同易学流派。《周易》易学包括象数和易理。五行易学和易经也明确地呈现了两种不同的学术形式：象数和易理。象数与意义的区分是《周易》易学、五行易学、书易学等易学的共同特点。如果把各易学流派作为一个整体来划分，横向可以分为象数易理两大类，纵向可以分为经易学、五行易学和书易学三类。学习。象数与仪礼的区别主要在于学术的形式，即同一本质内容的不同表述；后三者的区别主要集中在易学本质上，即对卦爻结构内在规律的理解不同。

象数与易理的二分法之所以强调形式，是因为它们最终推行的易学问题本质上是相同的。所谓差异，根本在于学者的思辨专长、学术心态和写作风格不同。不仅如此，在易学研究的实践中，人们也从未将两者截然分开。任何易学者、易学著作都不能是绝对的象数、绝对的义。象义合一，不是人的偏好，而是易学的本质。六十四卦是《易》的核心，是由阴阳线组成的抽象符号。它们是一种特殊的抽象语言。它们不仅是可以与万物相比较的图画、图像，而且是概括万物的意义和道理。如果学者仅仅用形象或理论的思维方法来理解卦象、线条，其结果往往是盲人摸象。经、五行、书的三分之所以更为实质，是因为它们反映了人们对卦爻结构本身的不同理解。同一卦爻结构在不同的流派中，会呈现出不同的内在形态，从而体现出不同的世界存在和变化规律。除了揭示易学性质的不同外，三派的学术语言也可以相对分离。易经只能解释《周易》，易经只能解释占卜，易经只能计算数字。也就是说，三者从内容到形式的差异都非常明显。当然，所谓二分法和三分法的形式和实质的区别只是相对的。当今易学研究不仅无法将象数与意义截然分开，学者们还常常在经书、五行、图画之间相互借鉴、综合运用。

传记《周易》宋代卦序、经房八宫卦、伏羲卦分别代表经学、五行、人物三易学派。分别是六十四卦顺序的三易学思想。反映。通过对三卦序列及相关理论的综合研究，学者们不仅可以全面了解不同学术流派所反映的不同易学思想，而且可以深刻认识不同易学思想共同的终极根源。

笔记：

参见沉有定《周易》、吴程《周易》、崔树《周易》等。

见王兴业《周易》，刘大军编，《沈有鼎文集·周易序卦骨构大意》，北京：文化艺术出版社，1991年2月第1版。又见廖明春《易纂言外翼·卦统》，刘大军编，《崔东璧遗书·易卦图说·易卦次图说》，济南：齐鲁出版社，1994年3月第一版。

参见小吉《〈说卦〉新探——兼论宋人先天卦序后天卦序问题》。

参见文章《大易集成》，2003年第2期。